读奥古斯丁《独语录》

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译者序里说，奥古斯丁气质非常敏感。我想他是有点人格分裂。把自己分割成“我”和“理性”，进行自我对话。讨论的主题是对上帝和灵魂的认识，如何认识，认识到什么程度算是掌握了知识。完全是哲学性的探讨。

序里还说，奥在抛弃摩尼教之后，开始改信基督教，从此对恶的态度转变了，认为恶是一种虚无，是上帝意志的边界之外的，而根据教义，在上帝边界之外便是不存在。这或许是基督徒们丝毫不为杀害异教徒感到内疚的原因。

第十四节说“智慧自身治愈眼睛使它被看见”，把上帝的知识变成一种具有心灵格式化能力的启蒙－－所有不够虔信的人不能够理解神意，但是不要紧。因为“美却知道什么时候显露自身，它履行着医生的职责，它比那正被治愈的人更知道哪一个是健康的”。

之后讨论的是关于“真和真的东西”的区别，如同“贞洁”和“贞洁的人”的关系。这是真正的柏拉图传统。因为范畴永远落后于逻辑而存在，所以这些范畴在逻辑的运作过程中，一定会具有突破其原有意义的新意。另一方面，他的讨论多少有点前期智者的诡辩思路，“真”和“假”，“朽坏”和“存在”，都因为种种相关性而组合在一起。

另一方面，“我”在于探讨这些主题时，是一种积极而热爱知识的态度。经常会为了发现对于生命不可能知道更多而哭得死去活来。他坚信，理解是使人存在，而理解只能属于灵魂和上帝，此外世界上一切都可能朽坏。

诡辩术在第39页体现得尤其明显：“错误不可能没有感觉而存在，加上错误不能够不存在，因此感觉一直存在”，而且“没有灵魂就没有感觉”就意味着“有感觉就有灵魂”得出结论是“灵魂永生”。
仔细分析的话会发现，错误是感觉存在的结果，感觉存在是灵魂存在的结果。以结果的存在论证原因的存在，似乎是无误的。逻辑上没有问题吗？通过“感觉”这一桥梁，把错误和灵魂联系在一起。那么追求真到底还有什么意义呢？追求正确还有什么用呢？

“那被一个愿意并且能够知觉的观察者看起来与它真正所是一样的东西就是真的。”
从这里开始讨论知识和感觉的关系。或者，物与人的关系－－是否没有人的感知，物就不存在呢？或者，至少，无人能知觉到的东西便不是真的呢？

“理性”为解决这一问题，从“假”入手，讨论“假”与“真”之间的关系：假恰恰是因为与真相似而被称为假，如果它完全与真无关，它就称为另一个真了。奥得出的结论是“对我们感觉靠感官知觉到的东西，我们把那些倾向于是某物但又不是的东西叫作假的”。这样一切的假与真，都必须以感觉为前提，而且，并非我们所感觉的一切，都必然是真而非假－－这仍然是对于边界的讨论：上帝在哪一程度上允许人们认知世界，连同边界之外的黑暗和错误，也可以探寻吗？还是只能去认识真的？奥的结论是真理本身就是两面可判的，一面是真，一面是假。这与中世纪的禁锢是不同的。

漂亮的论述出在关于“以假实现真”那一部分。“对于实现真，唯一有益的事就是它们在其他方面是假……（演员）如果不情愿作假赫克托、假安特罗马卡、假赫尔克斯和无数别的人，怎么能成为一个真悲剧演员呢？画中的马如果不是假的，怎么可能是一幅真画呢？镜中人如果不是假的，怎么能是真的影像呢？”由此突破了知识的边界，“为什么我们要如此恐惧假渴求真，好像后者是巨大的善呢？”

接下来是对灵魂不朽性的证明。奥仍然觉得，灵魂不一定是不朽的，并因此绝望：“我虽然不肯定每一肉体死亡，但却渴望肉体死亡时灵魂不因此遭害，渴望它被带到一个地方（如果有的话），在那里它不可能消灭。但是如果这是不可能的，并且灵魂在肉体中就像一盏燃着的灯，不能寓于肉体之外，每一死亡都是在肉体中的灵魂或生命的某种死亡，那么一个人尽其所能选择的生命之路，应是让生命平静安然地度过。然而，如果灵魂有终，我不知道这如何能作到。噢，那些人真是极度幸福的啊！他们被说服——不论是被自己还是被别人——死亡不值得恐惧，即使灵魂会朽坏。”

理性运用逻辑来解决奥的疑惑：首先证明真理不会朽坏－－“真理已经朽坏，这是真的吗？如果答案是否，那么OK;如果答案是真的，那么这个答案本身是不可能的，因为真已经消亡，已经无真存在。”之后论证另一个命题，学问永远存在。这两个命题加上另两个命题：“灵魂附着于学问和真之上，如同热附着于火，冷附着于雪”和“只要主体存在，附着的灵魂就不会消亡”，就得出了灵魂不朽的结论。

这是多么背离本性的论证。简直是破绽百出的逻辑。可是当时当世，就如此笃信。

再度回到真与假的关系上，“除非靠对真东西的某些模仿，无物是假的”，而没有一物是全真或全假的，真理与虚空是高于物存在的。最后，物体是否真的存在这个命题被论证，方法仍然是逻辑。